WËTWËT, WECX WECX FXI’ZNXI DXI’JA’S, PAKWEN U’JN

Hilo de armonía y equilibrio para el buen vivir.

Comprendemos el vivir haciendo en el calor de la familia Nasa, desde el kwe’sx Yuwe. En nuestra cosmovisión el cuidado es orientado en la palabra de nuestros mayores, para sentirnos hijos de “Uma Kiwe” y hermanos de todo lo que nos rodea, respetando cada espacio para vivir en armonía, con alegría, fuerza y sabiduría; Siendo responsables de nuestro hacer para pervivir en el tiempo y espacio como pueblo y así, estar en equilibrio con la familia, la comunidad y los espíritus de la naturaleza.

El hilo como condición pedagógica del tejido de educación, le apuesta a prevenir desarmonías o a restablecer la armonía perdida frente a situaciones que afectan el buen vivir, construyendo estrategias o dinamizando espacios de conversa y reflexión familiares y comunitarios para, colectivamente, encontrar soluciones. Involucra la dimensión espiritual de los Nasas y es una herramienta para orientar y afrontar situaciones que generan susto, dolor, insatisfacción, miedo, angustia, ansiedad, inseguridad y desarmonía. 

Este acompañamiento es orientado por el The Wala o médico tradicional que a partir de los saberes físicos y espirituales realizan un proceso de armonización en cada momento de vida de las personas teniendo en cuenta las dinámicas del contexto territorial y cultural. En este sentido, el acompañamiento se concibe como una manera diferente de pensar y analizar que, además de la visión de los Kiwe Thë. Desde ahí es necesario fortalecer los acompañamientos a las personas, familias y comunidad en general.

Esta idea de lo psicosocial, como saber occidental complementario de las prácticas culturales, tiene lugar en razón a que muchas de las problemáticas sociales en los territorios indígenas son producto de la invasión, subordinación e imposición de lógicas neocoloniales amarradas al capitalismo neoliberal.

UMA KIWE WECENI SXAWËDN

Pensar con el corazón desde la raíz de la madre tierra – Hilo Uma Kiwe.

Entendemos que el compromiso cultural del “Uma kiwe weçenxi sxawëd”, regresar a la raíz de la madre tierra, se gesta en la forma de relacionarnos y reconocer a “Uma Kiwe”, madre tierra, porque nos enseña a soñar, hilar, conectarnos y tejer la vida en el Territorio. Aquí es bdonde aprendemos “Üus Yahtxnxi”, pensar con el corazón. Porque sabemos que la tierra es mujer, es madre y nos enseña a valorar nuestro “weçe”, raíz.

NASA YUWE

La lengua nasa yuwe para el pueblo nasa trasciende la necesidad de interlocución entre las personas es decir que más allá de su simple funcionalidad, vehicula otros aspectos de la vida y el ser nasa debido a que “para nosotros tiene una connotación espiritual, porque es el jugthë’we’sx we’wenxi, “comunicación ancestral”. Nasa yuwe’, uma kiwe üuswecejuy yahtxcxa we’wnxisa, “cuando nos comunicamos en nasa yuwe, hablamos desde la raíz del corazón de la madre tierra”. (Tejido de educación; 2018, 36)

KSXA’W WALAWE’SX KAPEVXA’JNXI WEJXA’S UMNXI

Aprendiendo a tejer la memoria de los mayores – Hilo artístico cultural.

Las artes, para los pueblos originarios, hacen parte de las manifestaciones más relevantes de la actividad cultural y espiritual. Permiten el contacto y relacionamiento con las hermanas plantas, minerales, animales y los astros. De igual manera con los seres espirituales que cuidan los nevados, los volcanes, las lagunas, los ríos, las montañas, los valles, los mares, el suelo, el subsuelo, y el cosmos, espacios de nuestros territorios ancestrales. Por lo tanto, el pueblo nasa desde la palabra de origen tiene derechos y deberes que cumplir en el territorio ancestral a través del paweҫxa: agradecer y ofrendar, a los espíritus bebida, comida, remedios, tejidos, la música y la danza son de gran vitalidad para conectarnos a través del sentir, soñar, visionar, pensar y vivenciar las prácticas culturales ancestrales espirituales.
De esa manera Buscamos despertar y fortalecer los dones para recrear y afirmar la identidad como pueblos originarios y dimensionar desde el arte las prácticas pedagógicas que dinamicen los procesos de aprendizaje, para que desarrollen y potencien las habilidades de la alegría y la creatividad en la familia y comunidad, logrando un conocimiento con lucidez y la práctica de un saber con identidad.

Kwekwe neehnwe’sx kiwe

Defender la familia en el territorio.

El quinto hilo se está sistematizando por medio de encuentros, conversaciones y tulpas con la comunidad.

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